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Ágora
Alejandro Amenábar (España, 2009) [126 min]



(wikipedia | filmaffinity)

[propia] Alejandría (Imperio Romano, s. IV d.C.). Hipatia, de familia patricia y culto milenario, es mentora de la tendencia filosófica neoplatónica. Se mantiene célibe para evitar los compromisos típicos de su género y poder así seguir ejerciendo la investigación y la docencia. Imparte su magisterio en la biblioteca, de la que Teón, su padre, es el director.

Importantes cambios se suceden, mientras tanto, en el Imperio: fronteras decrecientes, fragmentación territorial, agudización de los conflictos intraélites y crisis económicas suscitadas por un modelo, el esclavista, que no da más de sí. Entre los esclavos, además, han cogido inusitada fuerza las relativamente nuevas tesis del cristianismo, que abogan por su liberación.

En la introducción de la película se escribió:

A finales del siglo IV d.C. el Imperio romano empezaba a derrumbarse. Alejandría, en la provincia de Egipto, aún conservaba parte de su esplendor. Poseía una de las siete maravillas del Mundo Antiguo: el legendario faro, y la biblioteca más grande conocida. La biblioteca no era sólo un símbolo cultural, sino religioso, un lugar donde los paganos veneraban a sus dioses ancestrales. El tradicional culto pagano coexistía ahora en la ciudad con el judío, y con una religión imparable hasta hacía poco prohibida: el cristianismo.

Despejar la incógnita es todo lo que necesita Hipatia para saciar sus pulsiones. No se subordina a la relevancia que en un plano positivo o negativo nuestra civilización turbocapitalista otorga al sexo, o la civilización en general a la pareja. Al negarles ese papel de meta vital, gana ella y gana la especie. Hipatia es de la misma opinión que otras ascetas como Ann Vickers (1933), Paulina (2015) y María Magdalena (2018). ¿Qué pasaría si sus discípulos le hicieran caso y tocaran la flauta en lugar de tocarse la flauta? ¿No multiplicarían su potencia?

¿Podemos imaginar por cuánto más se multiplicaría si no se torturara a parte de la humanidad con la condición esclava que libera del trabajo a una sola Hipatia? Haría innecesario un dios de los esclavos y, sin ese reclamo revanchista de libertad, la cosa no habría acabado en una destrucción tan poco creativa. No sólo falla el concepto de libertad de los esclavos cristianos. Tampoco sus discípulos van a cumplir con la primera ley eucladiana, la de la fraternidad, aunque ellos se engañen pensando que sí. Orestes y Sinesio antepondrán su compromiso con las instituciones del estado, al punto de negar a la maestra cuando ya no les sirva para producir poder. Durísimo. Cuando ella deje de positivar las películas del poder, a la basura con el carrete. Como los apóstoles con Cristo. Sólo dará la cara por ella Davo, su esclavo liberto, porque su compromiso previo es con la libertad, aunque sea mal entendida. Los esclavos no entienden la libertad y los aristócratas no entienden la fraternidad. Va a ser que la solución duradera y fiable pasa por otro lado. Por liquidar la explotación. Sería el único escenario en el que Davo, Hipatia y Orestes no se harían dramas en el jardín del saber. En tanto iguales. Nulas relaciones de esclavitud, para no ofender a Davo; nulos juegos de dominación, para no confundir a Orestes.

La película tiene ese puntito materialista, que Amenábar repetirá en "Mientras dure la guerra", aunque sea impopular decirlo. También lo pone en práctica cuando desarrolla el papel de la religión. Las creencias místicas son el mando a distancia para encender o apagar la actividad de masa que fija o destrona a élites enfrentadas entre sí. La vieja clase patricia es cuestionada por otra emergente, de la que es valedora el sacerdocio cristiano. Se avecina feudalismo. El emperador y prefectos romanos procuran arbitrar sin mucho éxito, evidenciando una administración pública catatónica frente a las mutaciones sociales. "Ágora" no profundiza en los agentes socioeconómicos implicados en este fregao, no les pone nombre, pero sugiere que esa es la madre del cordero y es más de lo que se le puede pedir, para ser la creación de un progre. Estos intelectuales suelen quedarse en un "religión mala, maaaala, vivan las luces de la burguesía"; y ya hemos verificado históricamente que esa fijación antirreligiosa confunde a las clases dominadas tanto más que la religión misma, como para acabar pegándole fuego a los palacios equivocados.

Guion: Alejandro Amenábar, Mateo Gil.
Música: Dario Marianelli.
Fotografía: Xavi Giménez.
Productora: Telecinco Cinema, Mod Producciones, Himenóptero.

• Rachel Weisz (Hipatia de Alejandría, matemática neoplatónica).
• Michael Lonsdale (Teón de Alejandría, filósofo, matemático, director del Musaeum de Alejandría y padre de Hipatia).
• Oscar Isaac (Orestes, el prefecto romano enamorado de Hipatia).
• Rupert Evans (Sinesio de Cirene, obispo de Cirene).
• Ashraf Barhom (Amonio, monje parabolano, "violento soldado de Dios").
• Sami Samir (Cirilo de Alejandría, el obispo y santo cristiano al que algunos autores consideran presunto inductor del asesinato de Hipatia).
• Manuel Cauchi (el obispo Teófilo de Alejandría, y tío de Cirilo de Alejandría, quien ordenó la destrucción del Serapeum de Alejandría).
• Charles Thake (Hesiquio de Alejandría).
• Max Minghella (Davo, el esclavo cristiano enamorado de Hipatia).
• Homayoun Ershadi (Aspasio, el esclavo viejo).
• Amber Rose Revah (Sidonia, la esclava cristiana).
• Oshri Cohen (Medoro, el asistente cristiano de Teón).
• Harry Borg (Evagrius, el prefecto).
• Richard Durden (Olimpio).
• Clint Dyer (Hierax).
• Omar Mostafa (Isidoro).
• Yousef Sweid (Pedro).

2009: 7 Premios Goya, incluyendo mejor guión original y fotografía. 13 nominaciones.
2009: Festival de Cannes: Sección Oficial (Fuera de concurso).
2009: Premios Forqué: Nominada a Mejor película.
2010: Premios del Cine Europeo: Nominada a premio del público mejor film europeo.

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Subtítulos: incluidos en castellano e inglés

- [filmo de ficción] Ana Vickers (1933)
- [filmo de ficción] El nombre de la rosa (1986)
- [filmo de ficción] María Magdalena (2018)
- [filmo de ficción] Paulina (2015)

Manuel Delgado, en twitter, el 7 de enero de 2023, escribió:El anticlericalismo es una ideología liberal-burguesa contra la que ya avisaron Lenin y Pablo Iglesias. Dirigía la energía obrera contra la Iglesia en lugar de contra la patronal. ¿Cuántos bancos se atacaron en Barcelona en la Semana Trágica? Ninguno. Solo iglesias y conventos.

Amalia González Suárez, en La Otra Historia, ed. Tertulia Feminista les Comadres, Gijón, 2003, recogido por el portal Filosofem. Ètica i Filosofia en Secundària, escribió:[...] La figura de Hipatia es reivindicada a partir de la Ilustración como representación de la racionalidad y de la tolerancia que a veces sucumben a la sinrazón y al fanatismo. [...] como expresión del feminismo frente al sexismo, de la racionalidad frente a la sinrazón.

Teón, el padre de Hipatia, en el guion, escribió:

¿Hipatia sometida a un hombre? ¿Sin libertad para enseñar? ¿O sin decir lo que piensa? La filósofa más brillante que conozco, ¿obligada a abandonar su ciencia? No. Sería como matarla.

Alejandro Amenábar, el director, en entrevista con Carlos Prieto, con el título «Quería haber rodado una película sobre Jesucristo», en Público, el 7 de octubre de 2009, escribió:[...] El pañuelo ensangrentado [con su menstruación, que Hipatia entrega a uno de sus alumnos para rechazar su cortejo] era una metáfora del desorden, pero la clave aquí es que Hipatia hizo esto en público. Era una manera de decirle a la ciudad que no iba a renunciar a una vida dedicada al estudio para entregarse al matrimonio. O al menos eso es lo que hemos interpretado nosotros. A lo mejor Hipatia era lesbiana, pero a la película le venía bien tratar el tema de la pasión de muchos científicos hacia su trabajo.

[...] Hipatia está casada con el cielo y con su búsqueda del conocimiento. No queríamos despistar con la tensión sexual. El espectador tiene que tener claro que para ella es tan importante descubrir el misterio del universo como para Sherlock Holmes resolver sus enigmas. Parece que por ser mujer depositamos en ella unas expectativas equivocadas. Le dije a Rachel que Hipatia no era la ayudante de, la hija de, o la mujer de, sino la científica. La mujer que lleva las riendas de la historia, la que enseña a los hombres, algo que no estamos acostumbrados a ver en el cine.

[...] Era una mujer venerada por sus discípulos. Ejercía de madrina, madre, hermana y benefactora. Según las crónicas era moderada y razonable. Tenía una vida pública muy intensa. Y, al final, debido a una serie de conflictos políticos, la arrastraron por las calles, hasta lo alto de una colina, y murió martirizada. [...] Es curioso comprobar cómo los seguidores de Jesús, que había predicado la no violencia, acabaron haciendo cosas brutales en su nombre. Por ejemplo, asesinar a Hipatia frente a un altar. Hay una conexión especial entre Hipatia y Jesucristo. Tanto que durante un tiempo barajé con Mateo Gil [guionista del filme] contar las dos historias en paralelo. [...]

Otras referencias
- En nuestro instagram.

Manuel Lozano Leyva, en "Hipatia, más que una mártir pagana", en Público, en octubre de 2009, escribió:Gracias a la película de Amenábar todos opinan sobre Hipatia, y sólo por eso, creo que ya ha supuesto un gran éxito. Sin embargo, menudean dos matices para alborozo de ciertos sectores. Uno, que los cristianos de hoy nada tienen que ver con los de entonces y que los fundamentalistas que deben sentirse aludidos por la película son los islamistas. Dos, que si no hubiera sido por su cruel muerte, la obra de Hipatia apenas ocuparía unas líneas en la historia de la ciencia. El primer punto que cada uno lo asuma como quiera, pero el segundo es tan injusto que hay que salirle al paso con decisión.

Decir que Hipatia y su padre fueron simples epígonos de los grandes maestros de la antigüedad equivale a decir que cualquier científico de hoy, por muy notable o discreta que sea su obra, no es más que un comentarista de Galileo, Newton y Darwin. En cierto modo es correcto, pero no es que sea afirmación de trazo grueso, sino escrita con una escoba. Pero puesto que los manuscritos de Hipatia no se conservan y hemos de acudir a los testimonios de Sinesio, Damascio, Suidas, Sócrates Escolástico y otros, pocos de ellos coetáneos suyos, dejemos la filosofía y la matemática y centrémonos en lo más objetivo: los instrumentos astronómicos y físicos de los que nadie cuestiona su autoría y cuya descripción no exige el rigor de fórmulas y formulaciones del propio autor. Los testimonios permiten sostener que el astrolabio de Hipatia era superior a los de Hiparco y Ptolomeo, porque situaba las estrellas, el sol y la luna en la esfera celeste y daba la hora a partir de sus posiciones con mayor precisión que aquellos. La limitación del astrolabio de Hipatia era que no servía para navegar porque sólo era válido desde Alejandría. La inserción en el instrumento de una placa única que sirviera para todas las latitudes tuvo que esperar siete siglos: lo hizo Azarquiel en Al-Andalus. En ese lapso no se tiene constancia de mejora alguna en el astrolabio de Hipatia.

Desde el gran Arquímedes, el concepto de densidad no se había desarrollado hasta que Hipatia ideó su densímetro y pudo hacer medidas de infinidad de líquidos. La humedad del aire simplemente no se sabía medir hasta que la alejandrina construyó sus higrómetros. La destilación parece claro que fue un invento de ella (salvo la posible autoría de María la Judía en el siglo I) y sus termómetros fueron muy exactos. ¿Y cuántos instrumentos más le debemos a Hipatia? Apenas se sabe y habría que investigarlo, porque orillarla en la historia como una sencilla mártir pagana es la mayor injusticia que se le puede hacer.

Jesús Centeno, en "Hipatia, el último faro que guió a Alejandría", en Público, el 5 de julio de 2009, escribió:La ciudad de Alejandría agonizaba en su decadencia, inmersa en querellas religiosas, ajustes de cuentas y cristianos encolerizados por imponer su ley. Encarnación de la belleza y el saber, Hipatia (nacida entorno entre el 355 y el 370 d.C.) fue el último suspiro del mundo clásico y la última gran pensadora que encarnó el exquisito ambiente intelectual de la Antigüedad.

Ella fue, además, la primera mujer matemática de la historia de la humanidad de la que tenemos conocimiento. Ocupó la Cátedra de Filosofía Platónica en el Museo un ambicioso centro de investigación creado por el rey Ptolomeo a finales del siglo III a.C y su casa se convirtió en lugar de enseñanza y reunión para los eruditos de la ciencia y la filosofía.

Hipatia escribió libros sobre geometría, álgebra y astronomía, mejoró el diseño de los astrolabios, inventó un hidrómetro y vivió una vida entregada al pensamiento. Sin embargo, en el año 415 d.C., murió asesinada por una muchedumbre de fanáticos cristianos. Servían al orgullo, la envidia y la crueldad de Cirilo, el arzobispo de la ciudad, entonces bajo dominación romana.

La muerte de Hipatia ha sido mitificada como la caída del mundo clásico, la libertad de conciencia y la armonía del ser humano en el siglo V. En la Ilustración, la presentaron como una mártir de la ciencia, un símbolo de la decadencia del mundo clásico frente al integrismo. Los movimientos feministas la han reivindicado como paradigma de mujer liberada, mientras que el Romanticismo la idealizó como un icono de un mundo de armonía clásica que se desvanece ante el avance de una religión supersticiosa, el cristianismo, que esclaviza la razón.

Alejandro Amenábar, seducido por el fundamentalismo de la época, ha rodado su última película, "Ágora", en torno a su figura. Además, Clelia Martínez Maza acaba de publicar Hipatia, en el que recrea la Alejandría pagana, una ciudad en la que «coexisten muchas corrientes culturales y religiosas, y el recurso a la violencia para resolver los conflictos es una tendencia local. El conflicto no se da sólo entre cristianos y paganos, sino entre grupos cristianos (arrianos y nicenos), y también entre el poder político y religioso», afirma.

Las mujeres no tenían acceso al saber, pero Hipatia logró abrirse un camino. La acusaron de magia negra y brujería, mientras que ella renunciaba a las relaciones afectivas. Recibió de su padre, el filósofo y matemático Teón de Alejandría, una educación científica que la permitió acceder a la selecta escuela de aristócratas del Museo. Su casa de Alejandría se convirtió en un lugar de enseñanza, a donde acudieron estudiantes de todo el mundo atraídos por su fama.

Así lo corrobora el historiador griego Sócrates de Constantinopla: «Había una mujer en Alejandría que se llamaba Hypatia, hija del filósofo Theón, que logró tales alcances en literatura y ciencia que sobrepasó en mucho a todos los filósofos de su propio tiempo. Habiendo sucedido a la escuela de Platón y Plotino, explicaba los principios de la filosofía a sus oyentes, muchos de los cuales venían de lejos para recibir su instrucción».

Entre sus alumnos figuran Sinesio de Cirene y Hesiquio El Hebreo, quienes escribieron sobre sus actividades. Gracias a ellos sabemos que Hipatia se interesó por la mecánica, que inventó un aparato para destilar agua y un hidrómetro graduado para medir la densidad de los líquidos. Hipatia escribió un Canon de Astronomía, cartografió varios cuerpos celestes, y comentó Elementos de la Geometría, de Euclides, y Aritmética, de Diofanto (el padre del álgebra).

Hipatia simbolizó el conocimiento, pero los primeros cristianos la identificaron con el paganismo. El arzobispo Cirilo, además, ansiaba el control absoluto de la ciudad. Así, los fanáticos la asesinaron brutalmente mientras regresaba a casa en su carruaje. La desnudaron, la descuartizaron y sus restos fueron paseados en señal de triunfo. Después, la incineraron.

Orestes, prefecto romano y alumno de Hipatia, pidió a Roma una investigación que se retrasó por 'falta de testigos'. Cirilo declaró que la mujer se había exiliado en Atenas. Orestes huyó, Alejandría perdió su reinado cultural y el mundo antiguo se quedó sin la enseñanzas de Platón. Los cristianos persiguieron y mataron a adivinos, sacerdotes paganos, helenistas; quemaron bibliotecas y consiguieron la ilegalización de sus ritos bajo pena de muerte.

La Ilustración se encargó de recuperar su figura. Toland y Voltaire definieron su asesinato como expresión de la irracionalidad del fanatismo religioso. «El interés por las ciencias fue debilitándose y la Historia entró en el oscurantismo. Pudo sobrevivir en Bizancio y sólo floreció de nuevo en el mundo árabe musulmán», escribió Voltaire.

Salvador López Arnal, en "Anatomía de un asesinato. Reseña de Hipatia de Alejandría, de Maria Dzielska", en Sota el cel del Puig, nº 27, marzo de 2007, escribió:No es sorprendente la ausencia de fuentes primarias sobre la vida y muerte de Hipatia. Son escasas y en general indirectas. Es probable que el esoterismo de sus enseñanzas, cultivado por sus discípulos, sea un motivo que no debamos olvidar pero, seguramente, la razón básica es que ya en el siglo V los historiadores cristianos han conseguido primacía y que se avergüencen de escribir sobre la suerte de Hipatia. O peor: que participen también ellos en el encubrimiento y protección de los perpetradores, relacionados con la Iglesia, de un cruel asesinato.

Dzielska explica en su nota de agradecimiento de dónde surgió la idea de su ensayo: mientras investigaba la vida y obra de Sinesio de Cirene, discípulo de la matemática alejandrina, la lectura de sus cartas le llenó de admiración por el alma y la inteligencia de Hipatia y sintió la necesidad de saber más sobre aquella «mujer extraordinaria, erudita y filósofa de Alejandría, cuya vida y personalidad espiritual han despertado interés durante muchos siglos». La autora señala que, mucho antes de los primeros intentos académicos por reconstruir una imagen fiel de Hipatia, su vida había quedado marcada por una leyenda embellecida artísticamente, distorsionada por comprensibles emociones y prejuicios ideológicos, que ha disfrutado de una amplia popularidad durante siglos y que, en sus ejes básicos, podía resumirse del modo siguiente: Hipatia fue una filósofa y matemática pagana, joven y hermosa, que en el año 415 de n. e. fue despedazada, descuartizada, por monjes o, más en general, por fanáticos cristianos en Alejandría dirigidos a corta distancia por el obispo Cirilo (quien, posteriormente, fue designado por la iglesia romana como Santo varón). El asesinato reclama una severa respuesta de los representantes de la justicia, pero nunca se produce. Quienes cometieron el abyecto crimen siguieron impunes.

Esta usual mirada, señala Dzielska, no está basada en fuentes de la época, sino en una gran cantidad de documentos literarios e históricos, la mayoría de los cuales presentan a Hipatia como víctima inocente del naciente fanatismo cristiano «y su asesinato como señal de la desaparición, junto con los dioses griegos, de la libertad de investigación» (p. 15). La tendencia dominante en la leyenda, la corriente ilustrada o racional, contra la que la autora argumenta o matiza, la presenta como víctima inocente de una nueva religión, fanática y rapaz. Hipatia se ha convertido con ello en símbolo tanto de la libertad sexual como del declinar del paganismo, y de la desaparición del libre pensamiento, de la razón natural y de la libertad de investigación. Dzielska estudia gran parte de estos documentos en el primer capítulo de su ensayo: «La leyenda literaria de Hipatia». Señala aquí que Hipatia aparece por vez primera en la literatura europea en el siglo XVIII, «en la época de escepticismo (sic) que se conoce históricamente como la Ilustración», momento en el cual diferentes escritores la utilizan como instrumento en sus polémicas religiosas y filosóficas. John Toland, en 1720, fue el primero de esos autores. Su ensayo causó una gran incomodidad en círculos eclesiásticos y provocó la réplica de Thomas Lewis en un folleto inolvidable titulado «La historia de Hipatia, una desvergonzadísima maestra de Alejandría. En defensa de San Cirilo y del clero de Alejandría contra las acusaciones del señor Toland». El mismo Voltaire intervino, en el mismo sentido que Toland, con un ensayo sobre Cirilo y el clero de Alejandría, y volvió sobre Hipatia en su Diccionario filosófico.

Las tesis centrales defendidas por la autora señalan en la misma dirección que la señalada por Crawford, ya en 1901, o por Rist., mucho después: la causa del asesinato fue más política que religiosa o filosófica. La «plebe cristiana» imaginó que la influencia de Hipatia enconaba el conflicto entre Iglesia y Estado y pensó que, si se la hacía desaparecer, sería posible una reconciliación. Hipatia fue asesinada, pues, no como enemiga de la nueva fe cristiana, sino como supuesto obstáculo para la comodidad terrenal.

Las conclusiones propias de la autora, expuestas en el último capítulo de su estudio (pp. 113-118), pueden resumirse del modo siguiente:

1. Hipatia nace en 355 y no en 370. Cuando muere en 415, tiene ya unos sesenta años. No existe apoyo legítimo para describirla, como se ha hecho, a la hora de su espantosa muerte, como mujer joven y hermosa, capaz de provocar el sadismo y la lujuria de sus asesinos.
   
2. Hija de Teón, se sabe por Hesiquio de Mileto que mientras su padre escribía comentarios sobre Euclides y Tolomeo, Hipatia se ocupaba de las obras de Apolonio de Pérgamo, de Diofanto y de Tolomeo. Se ha supuesto siempre que sus estudios de estos autores no había sobrevivido pero es probable que las ediciones del Almagesto de Tolomeo y de las Tablas hayan sido ordenadas y preparadas por ella.
   
3. Hipatia creó en tono a ella una comunidad filosófica basada en el sistema platónico de las Ideas y en lazos interpersonales. Sus discípulos -Sinesio, entre ellos- llaman «misterios» a los conocimientos que les trasmite su «guía divina». Los mantienen secretos, negándose a compartirlos con personas de rango social inferior a los que consideran incapaces de comprender cuestiones divinas y cósmicas.
   
4. Hipatia posee gran autoridad moral. Todas las fuentes concuerdan en que es un modelo de rectitud, veracidad, dedicación cívica y proezas intelectuales. El poder eclesiástico se da cuenta que se enfrenta con una persona de gran experiencia, dotada de autoridad moral, que gracias a sus discípulos puede conseguir apoyo para el prefecto Orestes -que sigue resistiendo los intentos de Cirilo de reducir el campo de acción del poder civil- entre personas próximas al Emperador. Su suerte está echada: los colaboradores de Cirilo lanzan rumores acerca de los estudios de Hipatia relacionados con la magia, con el hechizo satánico sobre el prefecto, sobre el pueblo de Dios y la ciudad de Alejandría en su conjunto. Personas al servicio de Cirilo, el santo, despedazarán (literalmente) a Hipatia.

La autora, que es catedrática de historia romana antigua en la Universidad Jaguelónica de Cracovia, critica reiteradamente la visión «ilustrada del asesinato de Hipatia por ideológica y poco documentada». Pero sus precisiones, de indudable rigor histórico, no modifican el núcleo central del asunto: Hipatia fue descuartizada por una muchedumbre fanática dirigida a corta distancia por un obispo cristiano. Además, como es sabido, en las discusiones culturales no sólo marca el terreno uno mismo sino también las posiciones de los contrarios. En todo caso, no es difícil aceptar que los marcos ideológicos o religiosos encubran intereses mucho más terrenales. Tampoco hay que olvidar que el neoplatonismo de Hipatia, el origen social de los miembros de su comunidad, su distancia de la muchedumbre, fueran fácilmente manipulables. Por otra parte, y como nota marginal, la autora critica, con razón, estúpidas y poco cuidadas afirmaciones de Voltaire, pero extrañamente cae ella misma en enunciados de escasa relevancia y de difícil comprobación cuando señala, por ejemplo, que la abstinencia sexual aconsejada por Hipatia la mantuvo virgen hasta el final de su vida. Sin entrar en el uso del término, es posible aconsejar sin practicar y, desde luego, es posible amar de formas diversas.

Las notas del estudio (pp. 131-153) son de lectura obligada.