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Hannah Arendt
Margarethe Von Trotta (Alemania, Luxemburgo, Francia; 2012) [Color, 113 min]



(wikipedia | filmaffinity)

[fuente] Biografía de la filósofa judío-alemana Hannah Arendt, discípula de Heidegger, que trabajó como periodista en el juicio a Adolf Eichmann, el nazi que organizó el genocidio del pueblo judío durante la II Guerra Mundial, conocida por "la solución final".

El compañero Juanjas, en twitter, el 1 de febrero de 2018, escribió:Eichmann, dirigente nazi, mediocre pero culpable, se creía inocente por sólo obedecer órdenes. No hay que minusvalorar el poder del auto-engaño.

En SensaCine se escribió:Hannah Arendt, filósofa, pensadora y periodista, judía y exiliada en los Estados Unidos, estuvo durante cuatro años (entre 1960 y 1964) marcada por la controversia mientras estuvo trabajando y escribiendo un informe sobre el proceso Adolf Eichmann, un criminal de guerra nazi muy popular que fue arrestado por los israelíes en Argentina y más tarde fue juzgado y condenado a muerte en Jerusalén. Arendt escribió el ensayo a lo largo del proceso, titulado "Eichmann en Jerusalén: informe sobre la banalización del mal". Esta fue la primera de toda una serie de textos que fueron apareciendo en The New Yorker antes de que tomaran forma y se unieran en un libro. Este informe inmediatamente provocó un escándalo internacional.

Gara Santana, en "Hannah Arendt: una mujer sin fronteras", en El Diario.es, el 8 de noviembre de 2014, escribió:[...] Arendt, tras viajar a Jerusalén para conocer de cerca cómo es la cara de un hombre que puede causar un mal tan radical, descubre que no hay nada de particular en las personas que cometen atrocidades. Concluye que todas las personas en determinadas circunstancias de presión y con el adiestramiento adecuado podríamos cometer actos radicalmente malos. No eran demonios, eran marionetas banales, hombres normales haciendo mal. Esto sentó fatal en la Comunidad Internacional. Si no se puede demonizar a los nazis no se les puede odiar con el mismo fervor. Esto abría una perspectiva terrible a la hora de curar las heridas del nazismo en la comunidad europea y en el pueblo judío. Hannah Arendt publicó también que sin la connivencia de los consejos judíos horriblemente adiestrados para ser superiores a los compatriotas a los que tenían que conducir a la cámara de gas, la maquinaria nazi de matar no habría funcionado tan perfectamente. La polémica estaba servida.

Perdió muchas amistades, no paraba de recibir cartas en su apartamento en Manhattan donde la insultaban y la repudiaban. El gobierno israelí la acusó de culpar a los propios judíos de su terrible desgracia. Hasta el día de su muerte Hannah se mantuvo en lo que había escrito y defendiéndose diciendo que se había manipulado su obra con intenciones políticas. A pesar de todo nunca renegó de sus pensamientos, rompió con casi todo su mundo afectivo menos con sus amigos más leales. En una carta escrita a su fiel amigo Karl Jaspers en 1965 le confesaría: “Me siento como un animal al que se le han cerrado todos los accesos; ya no puedo entregarme porque nadie me quiera como soy, todos saben más que yo". [...]

Thomas S. Harrington, en "Los juicios de Hannah Arendt", en Rebelión, el 12 de julio de 2013, escribió:[...] Mientras los juicios de Núremberg convocaban al mundo a recordar y castigar, y también a echar una mirada sobre los seres humanos -todos los seres humanos- a la luz de lo que Lincoln llamó "el lado angelical de nuestra naturaleza", el juicio de Eichmann instaba a circunscribir los límites de sufrimiento, por un lado, y la falta de humanidad del otro, haciendo de cada uno, si no exclusiva propiedad de un grupo en particular, ciertamente una clasificación de un grupo particular por encima de todos los demás.

Como todos los espectáculos diseñados principalmente para provocar y avivar reacciones emocionales fuertes, y desde allí aumentar el atractivo de los proyectos nacionalistas, éste utiliza grandes dosis de teatralidad (como tener a Eichmann hablando en una jaula de cristal flanqueado por guardias armados) para lograr su deseado efecto. Las técnicas han sido adoptadas sin problemas por los directores de escena de forma similar, maniquea y simplista como una "guerra contra el terror" actual. ¿El tribunal israelí cree realmente que el desarmado alemán de mediana edad, como los fuertemente "acusados" encadenados y custodiados en los tribunales ilegales de Guantánamo de hoy, representan una amenaza física a cualquier persona del tribunal? Por supuesto que no. Sin embargo, con la colocación de la barrera de cristal, una especie de cordón sanitario moral, y flanqueándolo con guardias uniformados, se vio de forma gráfica exactamente lo que querían transmitir: la idea del mal como una especie de virus que provoca epidemias de crueldad en cierta moral defectuosa de grupos nacionales en determinados momentos de la historia.

Como universalista, Arendt no pudo aceptar plenamente las premisas fundamentales de la obra moralizadora montada por el Estado que pretende hablar en nombre del grupo de origen étnico. Ella vio en Eichmann a un hombre que, como tantos otros en la era de totalitarismo, simplemente había perdido lo que Arendt consideraba fundamental: el diálogo moral constante consigo mismo. [...]

Lluís Bonet Mojica, en La Vanguardia, escribió:[Von Trotta] sabe mantener un exquisito equilibrio. Filma una crónica solvente y, en tiempos proclives a la demagogia, aporta una mirada nada desdeñable sobre el poder, el ultranacionalismo y las falsas apariencias (...) Puntuación: ***** (sobre 5).

M. Torreiro, en Fotogramas, escribió:Tiene aires pesadamente alemanes, un poco didactista de más, un poco demasiado atada a la palabra. Pero es también lúcidamente denunciatoria y compensada en el balance final entre búsquedas y logros (...) Puntuación: *** (sobre 5).

Otras referencias
Quetzal: "La banalidad del mal", en Ovejas Eléctricas, el 10 de junio de 2015.
- "Hannah Arendt", por José Francisco Montero. Miradas de Cine, nº 135 (junio 2013). [Crítica muy negativa]
- "La banalidad del mal, 50 años después". Javier Rodríguez Marcos, en El País (29/01/2013).
- "‘Hannah Arendt’, cine contra el olvido". Rocío García, en El País (12/06/2013).
- "Dudar, pensar, tal vez vivir". Javier Ocaña, en El País (21/06/2013)
- "Hannah Arendt (Margarethe Von Trotta, 2012): Adolf Eichmann o el sujeto "normatizado". Jaume Cardona, en Cine y Psicología. (Muy interesante)

Argumento: Hannah Arendt (artículos publicados en The New Yorker en 1963 | Ensayo, Eichmann en Jerusalén, 1963).
Guión: Pamela Katz, Margarethe von Trotta.
Fotografía: Caroline Champetier (B&W-Color).
Música: André Mergenthaler.
Producción: Bettina Brokemper, Johannes Rexin, Antoine de Clermont-Tonnerre, Sophie Dulac, Alexander Dumreicher-Ivanceanu, Bady Minck, David Silber, Michel Zana.
Productora: Heimatfilm / Amour Fou Luxembourg / MACT Productions / Sophie Dulac Productions / Metro Communications / ARD Degeto Film / Bayerischer Rundfunk (BR) / Westdeutscher Rundfunk (WDR).

• Barbara Sukowa (Hannah Arendt).
• Axel Milberg (Heinrich Blücher).
• Janet McTeer (Mary McCarthy).
• Julia Jentsch (Lotte Köhler).
• Nicholas Woodeson (William Shawn).
• Klaus Pohl (Martin Heidegger).
• Ulrich Noethen (Hans Jonas).
• Michael Degen (Kurt Blumenfeld).
• Sascha Ley (Lore Jonas).
• Victoria Trauttmansdorff (Charlotte Beradt).
• Friederike Becht (Hannah Arendt joven).
• Megan Gay (Francis Wells).
• Tom Leick (Jonathan Schell).
• Harvey Friedman (Thomas Miller).

Dos premios del Cine Alemán: Mejor actriz (Sukowa) y mejor película de plata. 6 nom. (2012); Espiga de Plata en la Seminci del Festival de Valladolid (2012); Sección oficial en el Festival de Tokyo (2012).

Drama político, Biopic / Periodismo, Nazismo, Holocausto, Basado en hechos reales.

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Subtítulos: incluidos en catalán y castellano

- [biblio] Hannah Arendt
- [etiqueta] Fascismos de posguerra mundial

- [filmo de ficción] ¿Vencedores o vencidos? (1961)
- [filmo de ficción] El hombre de la cabina de cristal (1975)
- [filmo de no ficción] Cazadores de nazis (2010)
- [filmo de no ficción] El especialista (1999)

- [monografía] Margarethe Von Trotta

Capi Vidal / José María Fernández, en "Hannah Arendt", en Reflexiones desde Anarres, el 19 de agosto de 2013, escribió:Todavía puede verse, en la cartelera madrileña, la película "Hannah Arendt", que retrata a la importante filósofa, especialmente, durante cuatro años de su vida (1961-1964). Es el tiempo que le llevó cubrir, para The New Yorker, el juicio contra el criminal jerarca nazi Adolf Eichmann, secuestrado y encarcelado por el Estado de Israel, y escribir su controvertido libro Eichmann en Israel. Informe sobre la banalidad del mal. El film está dirigido por Margarethe Von Trotta, directora, guionista y actriz del llamado nuevo cine alemán, y protagonizada por Barbara Sukowa, la cual realiza un excelente trabajo. Por cierto, ambas mujeres, directora y actriz, llevaron también a la pantalla a otra importante autora, Rosa Luxemburgo.

El libro que escribió Hanna Arendt sobre Adolf Eichmann causó un considerable revuelo hasta el punto de que fue acusada por un montón de gente de filonazi. La idea que desarrolló de la "banalidad del mal" condujo a que fuera atacada y considerada enemiga de los judíos. Sin embargo, esta concepto es considerado hoy en día primordial para juzgar, no solo el nazismo, sino cualquier sistema totalitario. ¿Qué quiso expresar Arendt con "banalidad del mal"? La autora llega a la conclusión de que el crimen contra la humanidad por el que se juzga a Eichmann está más allá de todas las transgresiones imaginables; es decir, el mal supuestamente radical que está detrás de estos crímenes requiere una profundidad que ella no percibe en las declaraciones de Eichmann. Es muy bella una frase presente en el film: "el mal no puede ser radical, solo el bien". Así, surge la idea de un mal banal; cuando Arendt lo descubre, se dedica a investigar en lo que ella considera la actividad del espíritu: el pensamiento, la voluntad y el juicio. La filosofía de Arendt, no solo en la obra citada, puede decirse que gira en torno al pensar sobre lo que se hace; es algo, entonces, que no hizo Eichmann, fue incapaz de pensar y de juzgar lo que había hecho. Las conclusiones son controvertidas, ya que desde este punto de vista, se considera que Eichmann no pudo actuar como una persona libre y responsable; fue, como hemos dicho, tremendamente criticada especialmente en el mundo judío.

Son dos las grandes tesis que están detrás de las conclusiones de Arendt y, puede decirse, del conjunto de su filosofía. En primer lugar, considera que se había producido ya en su época cierto derrumbe de lo que parecía fijo y permanente en materia de moral, no hay nuevos asideros para los valores más allá de las simples costumbres, por lo que la incapacidad para pensar que puede tener el individuo es más fuerte en este contexto. La segunda tesis de Arendt está ya desarrollada en su obra Los orígenes del totalitarismo, donde decía que la esencia totalitaria reside en que las personas se convierten en meros funcionarios (en el peor sentido del término); los individuos de un régimen totalitario serían elementos del engranaje de una maquinaria que se mueve desde fuera, hasta el punto de que no tienen opción para dejar de cooperar dentro de ese mecanismo por muy malo que sea (ya que siempre se considera que es peor para el conjunto dejar de cooperar). Es por eso que esos individuos que forman parte de un engranaje totalitario nunca pensaron en la sustancia de lo que hacían. Arendt distingue entre dictadura y régimen totalitario; si los dictadores llevan a cabo crímenes de forma consciente para llevar a cabo sus fines, en un sistema totalitario los crímenes no son percibidos como tales por quienes los ejecutan.

Desde este análisis, los crímenes en un régimen totalitario no son cometidos por sádicos ni monstruos, sino por personas corrientes, incluso respetables. Según Arendt, en un sistema de estas características, solo una persona que sea capaz de pensar, que puede llevar a cabo un ejercicio de autoreflexión y autocrítica, concluirá que no puede hacer determinada acción con el fin de no cooperar ni convivir con el crimen. Así, la persona con conciencia moral para Arendt es la que elige no realizar un acto que atenta contra su propia conciencia y se niega también a seguir viviendo con los criminales (los que, precisamente, carecen de conciencia moral). La filosofía moral de esta autora parte de lo concreto para llegar a establecer unos principios generales, puede decir que es una manera de dar la vuelta a Kant; ya no existirían reglas universales fiables, las cuales en cualquier caso pueden conllevar el peligro de convertirse en hábitos fijos de pensamiento que impidan apreciar la riqueza y diversidad de la realidad. Es significativo que, en la película que nos ocupa, cuando un personaje le reprocha no haber pensado en el "pueblo judío", ella rechace un concepto abstracto de "pueblo" y reclame su entorno afectivo (que puede considerarse real y concreto; por muy controvertida que sea esta postura, ya que consideramos necesario elevar el interés humano de lo concreto a lo universal). En cualquier caso, el que permanece fiel a unos valores preconcebidos de pensamiento, ya ha dejado de pensar para Arendt; es la norma, convertida en algo rígido e inflexible, la que le dice lo que tiene que hacer en cada caso. Cuando al individuo se le da ya todo pensado, se acaba volviendo superfluo como persona y es intercambiable con cualquier otra; y eso es lo que considera Arendt que ocurrió con Eichmann.

Pensamiento y juicio son dos actividades primordiales del espíritu y muy relacionadas entre sí. La capacidad de pensar es, para Arendt, buscar el sentido a las cosas; para ello, hay que ser capaz de distanciarse de la realidad: salirse del orden establecido. Salirse de ese orden, de cualquiera, supone un pensamiento verdaderamente subversivo; la conclusión del pensamiento no sería el conocimiento (tarea de la ciencia), sino el juicio, que será finalmente un juicio de valor. ¿Cómo se llega a ese juicio moral? Si el primer paso es ese distanciamiento del mundo para contemplarlo, después se produce cierto diálogo de la persona consigo mismo; existe una interrogación sobre las cosas y sobre sí mismo para luego desarrollar una mentalidad amplia (es decir, el pensar no es solo una actividad solitaria, después se produce un afán comunicativo). En definitiva, el pensamiento, solitario y subjetivo en principio, se acaba exponiendo a las opiniones de los demás; se convierte en lenguaje y se hace público, se expone al juicio del resto.

Pero, ¿cómo es posible saber si el individuo que piensa luego lleva a cabo el juicio correcto? Como hemos dicho, Arendt decide que Eichmann es un burócrata incapaz de pensar, se ha convertido en alguien que ha renunciado a su condición de ser humano, algo por lo que es igualmente despreciable. No obstante, si esto es comprensible y seguramente correcto, no todo la persona que piensa y juzgue puede que acabe realizando lo correcto a nivel moral; algunos autores han observado que la filosofía moral de Arendt necesita de la capacidad intuitiva del individuo al carecer de criterios previos. No obstante, tienen que darse una serie de rasgos para el juicio moral: la perspectiva imparcial del espectador y la integridad de la condición humana. En cualquier caso, Arendt no parece tener intenciones normativas, le interesa más que se piense y se confronten juicios diversos para asegurar la pluralidad y la crítica; así, no existirían grandes verdades morales, sino cierto relativismo, lo cual convertirá a Arendt en una autora del gusto de la posmodernidad. Se esté totalmente de acuerdo con Arendt, o no, es una visión primordial para estimular a las personas para que piensen por sí mismas y no se dejen absorber por el pensamiento establecido.

La integridad moral pasa, seguramente en primer lugar, por una lucha contra la indiferencia.