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HELLER, Ágnes

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HELLER, Ágnes

Nota Jue Mar 25, 2010 9:24 am


Introducción

Budapest (Hungría), 12 de mayo de 1929. Es la representante más significativa de la llamada Escuela de Budapest

Ágnes Heller creció en el seno de una familia judía de clase media. Su padre, Pál Heller, aunque nunca permaneció durante mucho tiempo en un solo trabajo, durante la Segunda Guerra Mundial empleó sus habilidades legales y su conocimiento del alemán para ayudar a la gente a reunir la documentación necesaria para emigrar de la Europa nazi. En 1944, fue deportado al campo de concentración de Auschwitz, en donde murió antes de que terminara la guerra. Ágnes Heller y su madre lograron evitar la deportación por una suerte de azar y sentido práctico.

En 1947 Heller comenzó a estudiar física y química en la Universidad de Budapest. Pero ese mismo año cambió las ciencias naturales por la filosofía a raíz de que escuchó, a insistencias de su pareja, las clases de György Lukács sobre las intersecciones de la filosofía y la cultura. En aquel momento Heller no entendía la terminología filosófica, pero de inmediato se experimentó, capturada por la manera en que los tópicos de la clase coincidían con sus preocupaciones e intereses sobre cómo vivir en el mundo moderno, especialmente después de la experiencia de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto. Enfrentando la decisión existencial entre marxismo y sionismo, Heller eligió el marxismo y no buscó emigrar a Israel. 1947 fue también el año en que Heller se une al partido comunista. Formada en la filosofía de Kant y Hegel, se doctoró en filosofía con una tesis sobre la ética de Nocolai Chernishevsky (Csernisevszkij etikája, 1995) y en ciencias (Arisztotelész erkölcsi középelmélete, 1968). Fue directora de la revista Magyar Filozófiai Szemle en 1955 y 1956. Apoyó los movimientos de apertura en el bloque soviético, con posiciones de 'marxismo humanista' que serían calificadas de 'revisionistas' y contrarias a la política oficial. Sería expulsada de la Universidad al mismo tiempo que Lukács, del que fue asistente entre 1955 y 1958.

En 1978, Heller, que ya se había consagrado con estudios relevantes como A mindennapi élet ('La vida cotidiana'), en 1970, y La teoría de la necesidad en Marx, inicialmente publicada en alemán ('Theorie der Bedürfnisse bei Marx', 1974), emigró a Australia, donde enseña en La Trobe University de Melbourne. En 1986, fijó su residencia en Nueva York, como profesora de filosofía de la New School for Social Research. Miembro de la la Academia Húngara de las Ciencias, premio nacional Szechenyi (Hungría), premio Lessing (Alemania), premio Hannah Arendt (Alemania), premio Sonning (Universidad de Copenhague, Dinamarca), doctora 'honoris causa' por las universidades de La Trobe (Australia) y Buenos Aires (Argentina).

Otros trabajos importantes de Heller serían: Instinto, agresividad y carácter. Introducción a una antropología social marxista (1980), Teoría de la historia (1982), Eastern left, Western left (1986), Beyond Justice (1987), General Ethics (1988), Políticos de la postmodernidad (1989) y Una revisión de la teoría de las necesidades (1996).

De la muy amplia obra de Heller, en la mejor tradición de la filosofía marxista-humanista, crítica de las disoluciones del pensamiento postmoderno, cabe destacar sus aportaciones al estudio de la vida cotidiana y a los engranajes entre la cotidianeidad y la sedimentación histórica.

La vida cotidiana se forma a través de las apropiaciones que hace el individuo de las herramientas de socialización: el lenguaje, los usos y costumbres, los instrumentos culturales. El plano de lo cotidiano está marcado por unas pautas de comunicación básicas en la práctica de los intercambios que describen la convivencia, caracterizadas por la espontaneidad, el pragmatismo, la economía de esfuerzo, la confianza, la generalización, la imitación, la satisfacción individual... Junto a esta esfera de proximidad vital se construye la vida no cotidiana, la sedimentación social del conocimiento, de los valores, de la historia. Una construcción dialéctica, donde se objetivan en términos históricos los nutrientes de la vida cotidiana.

Heller analiza los apalancamientos en la vida cotidiana que sobredimensionan lo cotidiano sobre lo no cotidiano, lo individual sobre la formación social como instancia transformadora, y habla de la 'alienación de la vida cotidiana'. Se produce aquí una degradación cultural de una sociedad, donde los valores efímeros no sólo no regeneran el plano de lo no cotidiano, sino que impide que los individuos se enriquezcan de las esferas superiores del conocimiento. Aquí, cabe inferir, aparecen como instancias de apalancamiento de lo cotidiano, esto es, de alienación de la vida diaria, los instrumentos mediáticos que se apropian del tiempo social. Así, mientras vive una realidad rica y compleja en el plano de lo no cotidiano, que se define en el paradigma de la sociedad del conocimiento, la alienación de lo cotidiano conlleva escenarios empobrecidos, escasamente conectados con la riqueza de la objetivación histórica, que son, a la vez, los más frágiles y vulnerable a la manipulación y la inducción de pautas de comportamiento en el plano individual de la vida diaria.





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