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ECHEVERRÍA, Bolívar (1941-2010)

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Bolívar Echeverría

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(wikipedia | dialnet | página)


Introducción

En Wikipedia se escribió:Riobamba, Ecuador, 1941 – Ciudad de México, México, 5 de junio de 2010. Filósofo latinoamericano, de origen ecuatoriano, y nacionalizado mexicano. Fue profesor emérito de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).

Realizó sus estudios universitarios en Alemania y México. Participó en el movimiento estudiantil alemán de los años 60. En 1970 se estableció en México en donde vivió como traductor, continuó sus estudios de filosofía y economía y llevó a cabo durante seis años un seminario de lectura sistemática de El capital de Marx. Desde entonces fue académico de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, en donde fundó revistas culturales y políticas, tales como Cuadernos Políticos (1974-1989); Palos de la Crítica (1980-1981); Economía Política (México 1976-1985); Ensayos (1980-1988); al momento de fallecer, en junio de 2010, formaba parte de los consejos de redacción de revistas como Theoria (desde 1991); y Contrahistorias. La otra mirada de Clío (desde 2003).

Sus investigaciones se centraron en la lectura del existencialismo de Sartre y Heidegger, la crítica de la economía política de Marx y el desarrollo de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt, así como los fenómenos culturales e históricos de América Latina. A partir de estas investigaciones formuló su crítica de la modernidad capitalista y su teoría del ethos barroco como forma de resistencia cultural en América Latina, para una posible y deseable "modernidad alternativa", es decir, una "modernidad no-capitalista".

Entre los premios que recibió están: Premio Universidad Nacional a la Docencia (México,1997), Premio Pío Jaramillo Alvarado (FLACSO-Quito, 2004) y Premio Libertador Simón Bolívar al Pensamiento Crítico (Caracas, 2006).

Falleció en la Ciudad de México el 5 de junio de 2010, por un infarto cardíaco.





Ensayo





Artículos



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Recursos de apoyo

    Entrevista sobre Bolívar Echeverría (A Stefan Gandler en el programa "Palabra suelta", en ECTV, el 14 de julio de 2010)



    Entrevista sobre Bolívar Echeverría (a Michael Löwy, como parte del comité científico que promueve el Coloquio Internacional "Modernidad y resistencias. Bolívar Echeverría homenaje", México, 2011)

fuente: http://www.diagonalperiodico.net/article4637.html



Entrevista con el filósofo Bolívar Echeverría, premio Simón Bolívar al pensamiento crítico 2007

“El descontento se está dando en los usos y costumbres de la vida cotidiana”



Javier Sigüenza

Diagonal, nº 62, 4 de octubre de 2007




    Podría parecer que el capitalismo ha ganado la partida y ha conseguido imponerse como algo inevitable. El profesor mexicano Bolívar Echevarría, sin embargo, afirma que en ciertas expresiones de la vida cotidiana se puede rastrear un descontento con el modo de vida capitalista; un descontento, además, que está generando vías inéditas de construcción política. Diagonal conversó con este intelectual, cuyos ensayos han sido premiados en Venezuela.


Bolívar Echeverría nació en Ecuador y estudió filosofía en la Universidad Libre de Berlín, donde participó del movimiento estudiantil de los años ‘60. Actualmente es profesor de Filosofía de la Universidad Nacional Autónoma de México. A partir de sus investigaciones sobre Marx, Heidegger y la Escuela de Frankfurt formuló su teoría del ‘ethos barroco’ latinoamericano como una crítica a la modernidad capitalista.


Diagonal: ¿Es posible hablar en la actualidad todavía de revolución?

Bolivar Echevarría: Desde comienzos de este siglo hay una especie de fatiga del dogma procapitalista, pero sobre todo una conciencia popular muy extendida de que las cosas tal como están funcionando no pueden seguir. La verdadera fuerza de este impulso anticapitalista está expandida muy difusamente en el cuerpo de la sociedad, en la vida cotidiana y muchas veces en la dimensión festiva de esta última, donde lo imaginario ha dado refugio a lo político y donde esta actitud anticapitalista es omnipresente. La impugnación o el descontento se están dando en los usos, costumbres y comportamientos, y apuntan en una dirección por lo pronto muy poco ‘política’; brotan en muchos sentidos disímbolos, desde la aparición de actitudes fundamentalistas, hasta la fundación de nuevas religiones, por ejemplo. Una serie de elementos que nos indican que la mentalidad de los trabajadores está cambiando y que están germinando vías inéditas de construcción de una política completamente diferente. Lo veo como una resistencia y una rebelión inalcanzables por el poder establecido, dirigidas a corroerlo sistemáticamente a fin de provocar en él una especie de implosión.


D: ¿Cómo se relaciona esa resistencia con el ‘ethos barroco’?

B. E.: El hombre moderno está desgarrado, obedece a dos lógicas totalmente contrapuestas, una más poderosa que la otra: la lógica cualitativa del mundo de la vida y la lógica abstracta y cuantitativa del valor. El ethos barroco es un modo de comportamiento que permite al ser humano neutralizar esa contradicción capitalista. Implica en cierta medida un momento de resistencia, pues defiende el aspecto cualitativo, o la forma natural de la vida, incluso dentro de los procesos mismos en que ella está siendo atacada por la barbarie del capitalismo. Siguiendo a Benjamin, el ethos barroco sería una ‘cultura’ que al mismo tiempo es barbarie, porque lo que hace es reafirmar la validez o la vigencia de la forma natural de la vida en medio de su destrucción.

Los otros ethos son más barbarie que cultura; son mucho más aquiescentes con el capitalismo. El ethos realista, por ejemplo, afirma que esa contradicción simplemente no existe. El ethos barroco la reconoce, pero se inventa mundos imaginarios para afirmar el ‘valor de uso’ en medio del reino del ‘valor de cambio’. En ese sentido, un proceso revolucionario que pudiera darse en América Latina tendría un poco la marca de este antecedente, es decir, de sociedades que han aprendido de alguna manera a defender el valor de uso, que tienen una tradición de defensa de la forma natural. El ethos barroco dice: el mundo puede ser completamente diferente, puede ser rico cualitativamente, y esa riqueza la podemos rescatar incluso de la basura a la que nos ha condenado el capitalismo.


D: ¿El proyecto emancipatorio tendría que renovarse a partir de estas formas de resistencia?

B. E.: En América Latina hubo dos tipos de mestizaje; el primero es el que hacen los indios cuando se dejan devorar por los conquistadores y al dejarse devorar, transforman a los conquistadores. Es el de los indios de las ciudades, de la mano de obra en la construcción o en los servicios, etc. Pero hay también un mestizaje al revés: el de los indios que son expulsados a las regiones más inhóspitas. Éstos no se dejan devorar, aunque estén golpeados y sus culturas sean irreconstruibles, defienden ciertos elementos de sus viejas culturas, muchas veces al amparo de la supervivencia de sus lenguas antiguas.

Cuando hablamos de que son pueblos que han guardado los elementos de una relación arcaica con la naturaleza, de una organización social ancestral pre-capitalista y que estarían listos para reconstruir una sociedad más justa y una relación más ‘armónica’, no creo que vaya por ahí. Esas culturas ancestrales eran culturas igualmente autoritarias y enfrentadas a la naturaleza, como las occidentales. Se basaban también en el sacrificio del individuo, tanto como la cultura cristiana, construían sus mundos maravillosos sobre la base de una represión muy radical. Reconstruir las formas de usos y costumbres ancestrales no es sólo volver a formas de una ‘democracia’ comunitaria, sino también volver a formas de convivencia autoritarias. Hay que aprender de la experiencia de estos dos tipos de mestizaje y construir algo completamente diferente. Construir una nueva asociación de hombres libres, una sociedad plenamente moderna, es decir, que esté más allá de la época de la necesidad del sacrificio.


D: ¿Cómo y a partir de qué se construiría esta modernidad alternativa?

B. E.: Lo fundamental de una modernidad alternativa es que elimina la necesidad de la enajenación que se dio históricamente cuando la modernidad ‘decidió’ tomar el camino del capitalismo, es decir, replantear la idea de que se puede construir una modernidad que no se base en la organización capitalista del proceso de trabajo, y por lo tanto de la producción y reproducción de la riqueza. En ese sentido, la obra de Marx es importantísima, porque plantea justamente esta idea de que el modo de producción capitalista implica fundamentalmente la enajenación, que cercena lo principal que tiene el sujeto humano, su autarquía, su capacidad de autodefinirse, de autorrealizarse, y que entrega esta capacidad, que es lo más íntimo, al mundo de las cosas.





AUTONOMÍA

D: ¿Qué opinas de la idea de autonomía de movimientos como el EZLN?

B. E.: La autonomía replantea y retoma ciertos momentos de la teoría y la práctica de Bakunin y Kropotkin, acerca de que es posible efectivamente la construcción de un mundo en el cual exista la capacidad de sujetos concretos de autodeterminarse, idea que no está necesariamente peleada con la posibilidad coordinar un proceso mucho más amplio de armonización de la producción y consumo de los bienes. En ese sentido, el concepto de autonomía es un concepto muy importante, esencial, bajo el cual se particulariza la idea de la reconstrucción o la reconquista de la autarquía del sujeto humano sobre el proceso de producción. Un proceso de producción no enajenado implica construir no un sistema autoritario de sujetos pseudoautónomos como los estados nacionales, sino una miríada de sujetos autónomos que entrarían en conexión plenamente libre los unos con los otros; ahí estaríamos en terreno de la pura autarquía.


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